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Criaturas Místicas


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9 replies to this topic

#1
PanHe

PanHe

    Mujer de Vino

  • Inmortales Nocturnos
  • 5286 Mensajes:
  • Localización:El Olimpo. O tu cola, no sé bien.
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Oki pues este tema es, como el nombre lo dice, para hablar de cualquier criatura que se les antoje :tunerd:
Acá pueden pasarse a hablar de hadas, trolls, duendes, hobbits o_oU why not XD unicornios, dragones, brujas, la criatura del lago Ness o_o blablablabla >o<

Le doy inicio al tema :tunerd:


Kiburcio

Estos seres, mezcla de lobo y león son extremadamente peligrosos. A pesar de que son criaturas de la luz, toparse con alguno de ellos es equivalente a encontrarse con un íncubo hambriento de sodomización y terribles actos carnales imposibles de soportar para cuaquier persona normal.
Suelen tener bastante pelaje, abundante y sedoso para atraer a sus víctimas que suelen ser pequeños gatos desprevenidos (se dice que incluso han atacado a miembros de su familia). Tienen gran altura y peso, su fuerza física es descomunal, por lo que si se intenta huir sólo logran excitarle más.
Son comunes en las calles de Costa Rica, y a veces sus guaridas son cercanas a las de los Lykis.




.............................


xDDDDDDD ok ok ya ya perdón :grin: :grin: :grin:
n_ñ no se me ofenda Kibu nomás... lo difamo ò_ó XD

Ahora sí va en serio:


Duendes
Seres elementales de la naturaleza, guardianes de los bosques y de otras criaturas que le habitan.
La DRAE define l apalabra como "dueño de casa", por el carácter entrometido de los duendes al "apoderarse" de los hogares y encantarlos.

Son de tamaño pequeño y con orejas puntiagudas, cabello largo y a veces son peludos y con garras. Semejan a un niño pequeño en cuanto a estatura.
Algunos duendes consortes en brujería o hechicería pagana eran llamados familiares. Se dice que los druidas celtas y los hechiceros los usaban como espías o ayudantes para conjuros, que la Madre Tierra otorgaba estos ayudantes a sus druidas más selectos, y que en el caso de los satánicos, era el mismo Diablo quien los otorgaba; es por ello que se les atribuía forma de un animal pequeño por ser discretos, ya fuera como un gato, hurón, sapo, rata o murciélago.

Son expertos en magia, adivinación y otras ciencias ocultas, pero son débiles a imágenes de San Patricio (les desterró de la casa de Dios). Se les mata con hierro forjado y a veces con plata.

Según las leyendas se pueden crear mediante la obtención de unas plantas que solo salen en La noche de San Juan. Estas plantas se deben guardar en una botella o recipiente fabricado en vidrio de color negro. que no se vea el interior del recipiente. Se debe dejar la botella cerrada durante toda la noche de San Juan y por la mañana abrirla y saldrá el duende creado para ser tu sirviente.

Cada 100 años toman para sí una esposa de entre los humanos, la más hermosa de las niñas, para luego raptarla y desfigurarla hasta el punto de que se parezca a ellos, porque entre los duendes no hay género femenino.

* * *

Aquí le paro por ahora dado a que la información es mucha y son las 5 am XD debo dormir u_u mañana seguiré con los Duendes y los diferentes tipos que hay :3 peticiones pueden hacerlas ^w^ y aportes se agradecen!

Au Revoir!


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OMG gracias RuSh!


#2
Kibura

Kibura

    Golden Lion

  • Caballero Dorado
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  • Localización:tu espalda =3
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...no sabia q era mitad lobo D=!!!!!! por lo otro puede ser cierto chan chan chaaaaaaaaaaan :tunerd:

a ver yo aportare con los:

Asuras:

Los asuras del budismo, derivan de los asuras del Hinduismo, pero han adquirido varios mitos distintivos a partir de características que solo existen en los textos budistas.

En este contexto budista, la palabra se puede traducir como el Titán de la mitología de la antigua Grecia o un semidiós aunque no esta definición no es del todo satisfactoria. La analogía más cercana en las tradiciones europeas pueden ser los Jötnar de la mitología escandinava, que van desde semi-divinidades hasta monstruos y suelen tener guerras contra los dioses aunque en ocasiones se casan con ellos. También se puede traducir como gigantes

Caracter de los asuras:

Mientras todos los dioses del Kāmadhātu están sujetos a pasiones en algún grado, los Asuras han llegado a ser adictos a éstas, especialmente al orgullo, la belicosidad, la ira o la vanidad.

Debido a sus pasiones, el renacimiento en Asura se considera uno de los cuatro nacimientos desdichados (junto con el renacimiento en animal, en el Reino de los Pretas o en el Reino Naraka). El estado de un Asura refleja el estado mental de un humano obsesionado con la fuerza y la violencia, siempre buscando una excusa para entrar en guerras y conflictos, enfadados con todo el mundo e incapaces de mantener la calma o solventar problemas pacíficamente.

En términos de poder, los Asuras se encuentran por encima de los humanos pero por debajo de las demás deidades. Viven en la región al pie del monte Sumeru y al menos parcialmente en el mar que le rodea.

En la cosmografía popular del Bhavacakra, los Asuras se ven como la sexta etapa de la existencia y algunas veces agrupada con la de los Devas (deidades). Originariamente, la versión fue la de las cinco etapas, convertidas en seis en el Tíbet por la autoridad de Je Tsongkhapa.

Los líderes de los Asuras son los Asurendra. Hay varios tipos de Asurendra ya que los Asuras se dividieron en diferentes tribus o facciones, entre las que encontramos los Dānaveghasa Asuras y los Kālakañjakas. Los líderes principales son Vemacitrin, Rāhu (también llamado Veroca o Verocana) y Pahārāda.


En si para los Asuras no hay una imagen completamente universal puesto q son seres humanos reencarnados en pasiones fuertes "malas" o q dejan un mal karma dañando el dharma (orden) y llendose hacia el tamnas(tinieblas). En otras palabras hay muchos Asuras como pa poner imagen de todos es algo asi como los siete pecados capitales lol


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#3
PanBe

PanBe

    SSZ V.I.P

  • General Marino
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  • Localización:Estancia de Mandos
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-_____________- tokis cara de perro me ganaste el tema.
Dejo un grán aporte, incluye una breve introducción sobre los conceptos de seres mágicos durante la edad media, duendes, hadas, unicornios y dragones =p

En la Edad Media en Europa, los pobladores del campo intentaban comprender lo que sucedía a su alrededor, pero como ignoraban sus causas y a veces sus efectos lo consideraban algo inusual y fantástico. Al no tener mayor explicación de lo anormal, buscaban responder a sus dudas con respuestas que rayaban en lo absurdo e increíble. Por ejemplo, cuando caía una helada en pleno verano o bien se moría en ganado sin aparente motivo, algunos suponían que el demonio andaba rondando sus granjas o alguien les había echado una maldición.
La iglesia había impuesto el anatema de la excomunión a todo aquél que desobedeciera lo mandado por la Santa Biblia. Todo esto establecido en el Levítico 19:26 y Deuteronomio 18:10-14. Por lo tanto era muy clara la prohibición y las amenazas hechas a los fieles cristianos. Sin embargo esto no erradicó las prácticas mágicas ni la consulta de oráculos, adivinos o la nigromancia.
Por otro lado había algunas antiguas tradiciones que hablaban de seres mágicos que hacían todo lo que el hombre común no podía. Volaban, comían a placer, se emborrachaban, fornicaban y hacían cuanta travesura se les ocurría sin recibir castigo. También desde la Antigüedad corrían versiones de pueblos de seres antropomorfos que tenían alguna deformación anatómica que los caracterizaba como entes antinaturales. Al igual que sucedió con los bestiarios, se hicieron tratados de los monstruos y extraordinarios como fue el caso de enanos, jorobados, albinos, gigantes y cualquier otro que sufriera una deformidad o deficiencia. La belleza humana quedó limitada a ciertos individuos pues se creía que existían seres que eran combinaciones de animales con personas. Así se armaron híbridos y monstruosidades que casi nunca eran racionales por lo que seguramente eran muy dañinas. Esta idea perduró en la Edad Media y hasta se hicieron “universales” en donde Jerusalén era el centro y a su alrededor existía lo real y lo fantástico.
El mundo era un sitio tan grande que era imposible conocerlo todo. Por ello se creía que los bosques, los lagos, las montañas y los valles estaban infestados de seres grotescos y peligrosos. Tal fue el caso de los cinocéfalos que eran hombres con cabeza y cola de perro que eran unos fieros guerreros pero que por su naturaleza canina devoraban a los rehenes de las guerras. Se comunicaban por medio de ladridos y signos. Los Cíclopes eran hombres gigantes con un solo ojo en medio de la frente. Eran caníbales y tontos. Los Esciápodos que eran hombres con una sola pierna terminada en un pie gigante que les permitía correr a toda velocidad a brincos. Cuando reposaban usaban su pierna en posición perpendicular para transformarla en sombrilla o paraguas. O bien los blemmies o blemias que eran hombres sin cabeza pero que tenían los ojos en la espalda y la boca recortada en el pecho. Su actitud era pacífica y cordial.
Dentro de este universo de fenómenos humanos entraban los Panacios u hombres con orejas enormes que se tocaban la una con la otra y les envolvían la espalda y los brazos. Estas orejas podían ser abanicos para ventilarse y volar, o podían tener la forma de salchichas. También se hicieron combinaciones de plantas con humanos como fue el caso de la mandrágora, panta que se creía que mataba a quien la arrancase. El tamaño de los seres fue objeto de atención en la tradición popular pues tanto la estatura pequeña como la altura exagerada era motivo de extrañeza. Por ello se creía en gigantes que llegaban a tener tres metros de alto. Su contraparte eran los pigmeos, eran originarios de la India, su altura no rebasaba los 90 cm y tenían el cuerpo cubierto de plumas y orejas grandes.

LOS DUENDES
Etimología. Del céltico deñeet= relativo al hogar. Del germánico dverg= pequeño, de corta estatura. Del latín domus, domesticus= de la casa o perteneciente a la familia. También del latín, las palabras duendo, duenda son en el participio pasado del verbo domar= haber sido domesticado o domado. Los duendes cuya tradición viene de la antigua mitología germánica, presentaba a grupos de hombrecillos pequeños llamados Nibelungos que guardaban celosamente un tesoro. O bien la historia del gigante mítico llamado el Ymir de cuyo cadáver habían salido larvas antropomorfas que al crecer se convirtieron en duendes y vivían en la clandestinidad. O bien la mezcla de lo pagano con lo cristiano con la leyenda de que Eva, la primera mujer, estaba bañando a sus hijos a la sombra del gran árbol Irminsul. Súbitamente Dios se aproximó y ella asustada escondió a los niños en las raíces. Él, que todo lo sabía, le preguntó por los niños y ella le contestó que no los había visto. En castigo por la mentira, los condenó a vivir bajo tierra sin crecer y deformes por el encierro. De ahí que se heredara la idea de que los duendes eran subterráneos y campiranos.
Los duendes vivían en un mundo imaginario paralelo a la realidad humana. Usaban la magia para dominar a la naturaleza y servirse de ella. No eran espíritus porque podían materializarse, crecer a cualquier tamaño, comer, beber y bailar, fabricar cosas y hasta hablar. Cuando se materializaban eran idénticos a las comunidades que los rodeaban, al igual que su vestimenta. En cuanto a comportamiento eran extremadamente metiches y chismosos, pero también podían ser cooperativos o lo contrario, antisociales hasta tornarse destructivos. En algunas partes de Europa como España y Alemania se pensaba que los antídotos para eliminar a los duendes eran las herramientas de hierro y la sal. El primero simboliza la fuerza invencible por lo que los duendes no logran desmaterializarse ante la presencia de un artículo u objeto de hierro. A partir del año 1000 se abrieron forjas de hierro por lo que se consideró el metal más noble. La sal es considerada una protección contra el mal pues mantiene incorruptos a los alimentos. Por ello en el Cristianismo se usa sal durante el bautismo, para proteger al recién nacido. Por lo mismo no había duendes asociados al mar pues su salinidad los mataría. Los duendes estaban atados exclusivamente a la tierra (el bosque, los campos agrícolas, las montañas, las minas, etc.) y sus productos. En la Edad Media se sabía que los duendes eran solo de sexo masculino o bien eran asexuados. No fue sino hasta el Renacimiento que se admitió que podían ser femeninos.
Para su estudio se les ha clasificado en benéficos o buenos, cuando eran inofensivos; y en malignos o dañinos, si eran peligrosos.
Benéficos: Los Boogies, Bogleys o Bogeys. Los Brownies. Los Claurican. Los Elfos. Los Enanos. Los Gnomos. Los Leprechauns. Los Pixies o Piskies. Los Barbegazzi. Los Lutins.
Dañinos: Los Boggarts. Los Goblins o Gobelinos. Los Gorra Roja. Los Gremlins. Los Trolls. Los Follets. Los Trasgos o Trasgus.

LAS HADAS
El origen de la palabra hada puede tener varias raíces. Del Latín fateor, fateris= comunicar, manifestar. Fatum= relativo a la suerte, al destino a lo profético, a lo mortal (de ahí la palabra fatal). Del galés o gaélico fée, fae o fay era el nombre que se les daba a las parteras o comadronas. Como estas se encargaban de cuidar a las mujeres en labor de parto y sus hijos recién nacidos, se creó la figura de la fairy o segunda madre, madrina. De aquí derivó la palabra feérico que es todo lo relativo a las hadas.
Antecedentes. Las primeras personificaciones femeninas que aparecieron en las culturas antiguas fueron las musas griegas. Eran hermosísimas mujeres jóvenes que tenían ciertos atributos para beneficiar a la humanidad. Eran nueve:
1. Clío. La musa de la Historia, sus atributos eran el laurel y un libro abierto. Su designación simbólica era “la que ensalza”.
2. Euterpe. La musa de la música, sus atributos eran una flauta y portaba una corona de flores. Su designación simbólica era “la que alegra”.
3. Talía. La musa de la comedia, sus atributos eran la careta y la corona de flores. Su designación simbólica era “la que florece”.
4. Melpómene. La musa de la tragedia, sus atributos eran la máscara y un puñal. Su designación simbólica era “la que canta”.
5. Erato. La musa de la poesía amatoria, sus atributos eran la corona de mirto, un laúd y dos tórtolas. Su designación simbólica era “la adorable”.
6. Polimnia. La musa de los cantos sagrados y los himnos, sus atributos eran el cetro y la veste blanca. Su designación simbólica era “la de los himnos excelsos”.
7. Terpsícore. La musa de la danza, sus atributos eran una lira y una guirnalda. Su designación simbólica era “la que danza”.
8. Urania. La musa de la Astronomía, sus atributos eran un globo terráqueo, un compás y las estrellas que formaban su corona. Su designación simbólica era “la celeste”.
9. Calíope. La musa de la poesía épica, sus atributos eran la trompeta y el laurel. Su designación simbólica era “la de la dulce voz”.
Las musas servían para inspirar a los seres humanos para crear obras de arte que podían ser desde estatuas, pinturas, edificios, hasta versos, poemas, panegíricos y canciones. Todo aquél que de pronto tuviera una idea genial, se sentía tocado por alguna musa. Si le rendía culto y la reconocía como su fuente de inspiración, la musa lo seguiría ayudando pues lo adoptaría de por vida.
Otras figuras femeninas de la Antigüedad fueron las Tres Gracias, que eran las diosas de la alegría y la personificación de lo más seductor de la belleza humana. Presidían los goces intelectuales por lo que iban unidas a las musas con quienes compartían un sitio en el Olimpo. Eran tres, Eufrosine “la gozosa”, Talía “la floreciente” y Aglaya o Hágale “la resplandeciente”. Las Tres Gracias gustaban de otorgar a los humanos la alegría, la libertad, la elocuencia y la discreción. También concedían favores personales en agradecimiento por haberlas reconocido como las más bellas y sensuales. Se les representaba hermosas, desnudas o con vestiduras ligeras, bailando tomadas de la mano en actitud festiva.
También existían las tres diosas del Destino humano, llamadas Moiras en la antigua Grecia y Parcas en el mundo romano. Estaban presentes en los tres tiempos vitales del hombre que eran nacer, vivir y morir. Sus nombres eran: Cloto, la hilandera que tejía los destinos del hombre. Láquesis, que devanaba el hilo con su huso. Átropos, que cortaba el hilo del tejido cuando la vida del hombre se terminase.
En el mundo romano existían seres similares llamadas ninfas cuya función era brindar a los dioses y humanos el placer de los sentidos. Eran cincuenta hermosas doncellas que vivían en la naturaleza y se clasificaban en:
1. Las Terrestres que eran: Las Dríades o ninfas de los árboles y los bosques. Las Napeas o ninfas de los valles y arboledas. Las Oréades o ninfas de las montañas y las grutas.
2. Las Acuáticas que eran: Las Nereidas o ninfas de los mares interiores. Las Náyades o ninfas de las fuentes y ríos. Las Oceánidas o ninfas de los mares exteriores.
3. Las Aéreas que eran las sílfides que vivían en las corrientes del viento por lo que eran semitransparentes de cuerpos alargados y etéreas.
Su contraparte apareció en la mitología germánica, los silfos que eran seres masculinos asociados a los vientos borrascosos, los huracanes y ventoleras. Eran representados de color azuloso, feos y alargados. En el caso de las ninfas de los bosques se les asoció con los sátiros quienes las perseguían para copular con ellas. Sus amigos eran los faunos quienes tocaban música de flauta para que bailaran.
En las tradiciones germanas aparecieron las Valkirias que eran diosas guerreras, mensajeras del dios Odín que se encargaban de llevar las almas de los guerreros muertos en combate al paraíso orgiástico de la Valhala en el palacio celeste del Asgard. Montaban corceles celestes, de aspecto alargado y fuerte que recorrían los aires a galope tendido para llevar su carga espiritual. Otras hadas nórdicas eran las Ondinas, equivalentes a las Náyades griegas pues su ámbito de acción eran los ríos y las fuentes. Eran de carácter voluntarioso, al igual que puede ser un río traicionero. Ayudaban a los navegantes a llegar a puerto seguro.
En la mitología celta también aparecieron figuras femeninas, antecedentes de las hadas. Sus sitios de localización fueron el archipiélago inglés (Inglaterra, Irlanda, las islas Feroes y las Shetland), Francia, Normandía y Bretaña, así como el norte de España. Eran tres diosas, Ahrianrada diosa de las Estrellas, Brida o Bridget la diosa de la luna y Aine (se pronuncia Onie) que era la diosa reina de los seres mágicos, las aves e insectos. Eran representadas muy pequeñas, con alas transparentes tornasoladas, de rostros bellísimos y vestidas con flores y hojas de plantas.
LAS HADAS MEDIEVALES
Las hadas eran seres femeninos apegados al entorno rural. Eran mitad humanas y mitad espíritus del bosque. Los campesinos y leñadores creían firmemente en su existencia y hasta sostenían haberlas visto, si no es que estaban convencidos de conocer alguna. Por ello sabemos hoy en día que la función verdadera de las hadas era ser el escape a la opresión de la mujer campesina quien sufría con muchas obligaciones y poca diversión. Se pensaba que eran muy pequeñas, siempre jóvenes de hermosa figura bien proporcionada y muy bellas. Nada les preocupaba pues se tomaban el tiempo para divertirse todo lo que quisieran, platicar con las aves y los ratones, brincar de rama en rama en los árboles y flores. Podían reír por horas sin cansarse. Vivían en las florestas que rodean los lagos, en grutas cubiertas de musgo y los riachuelos donde grandes robles tendían sus raíces, como dedos en el agua.
Una planta asociada a las hadas eran los espinos que tenían los troncos retorcidos con figuras caprichosas. Si un árbol de ramas extrañas crecía solitario en el campo, era porque seguramente contenía un pueblo de hadas. Se creía que dentro había castillos, casitas y chozas de hadas de cuyas chimeneas salía humo y en sus ventanas crecían flores. Por eso algunas familiar humanas solían cantar y bailar alrededor de un árbol extraño, para congraciarse con las hadas. Pero de igual manera los rosales, color de rosa y los claveles rojos eran señales seguras de la cercanía de viviendas de hadas.
Las hadas podían ser gregarias cuando vivían en comunidades llamadas fatara donde estaban organizadas como cualquier sociedad medieval. Al frente tenían una reina con su príncipe consorte, luego le seguían las nobles, después las artesanas y al final las siervas. Todas sabían cuál era su sitio en su mundo por lo que lo aceptaban sin trabas. O bien podían ser solitarias cuando vivían sin la compañía de otra hada. Su presencia hacía florecer las plantas, las frutas crecían enormemente, las abejas polinizaban y los animales se volvían mansos. Para pasar el rato solían entremezclarse con la gente de los pueblos y las granjas para sociabilizar un poco. Para ello podían crecer a voluntad y aparecer vestidas a la usanza de su entorno. Les gustaba visitar a los niños recién nacidos y algunas llegaban a auto nombrarse madrinas de un bebé por lo que lo protegían toda la vida.
En general se pensaba que las hadas, gregarias o solitarias eran muy bellas. Pero su belleza era magnificada por un hechizo llamado glamour o glaumerie (del escocés gramarye). Por ello los hombres se enamoraban de inmediato al verlas. Se pasaban la vida de fiesta en fiesta, de visita en visita y de amante en amante. Su apetito sexual era inagotable y nunca tenían hijos. Eran sexys pero candorosas puse no tenían malas intenciones.
Solían organizar fiestas que duraban siete días, siete horas y siete minutos; en ellas duendes tocaban música pegajosa alegre con acordeones, violines, flautas y tambores. Bailaban en el llamado círculo féerico dando vueltas al ritmo de la música y comían hasta hartarse de frutas rojas, miel, leche de siervo y pasteles. También tomaban cerveza hasta emborracharse, sin tener resaca.
Se vestían con la tela de araña, de colores tornasolados, se decoloraban con coronas de rosas, violetas y azahar de naranjo. Sus zapatos eran hechos por duendes leprechauns. Dominaban a los insectos y algunos roedores como ardillas y ratones. Realizaban cabalgatas sobre luciérnagas, mariposas, pájaros y abejas. Contaban con ejércitos de hadas que combatían a los duendes nocivos u otros entes que las invadieran. En tiempos del rey Arturo hubo una guerra en Cornualles (Inglaterra) entre las hadas y los pixies. Como ganaron los duendes, las hadas desaparecieron de esta zona británica.
Hay tradiciones de hadas asociadas con leyendas irlandesas, francesas y galesas. Por ejemplo la de Irlanda sobre las hadas focas que de día tomaban la forma de ese animal, pero que de noche se quitaban las pieles para bailar a la luz de la luna. Si un humano lograba robar una piel y esconderá, el hada se iría a vivir con él hasta que lograse recuperar su prenda. Entonces lo abandonaría sin ningún remordimiento. Otra tradición francesa fue el hada cisne, que al igual que la anterior, adoptaba la forma de esta ave. De noche se despojaba de todas sus plumas para festinar. Si una persona lograba esconder una pluma, de igual manera el hada se iría a vivir con él, pero buscaría siempre su pluma perdida. Al hallarla lo abandonaría. O el caso de la tradición galesa que dice que el Hada Reina convocó a todas las mujeres del mundo para que les obsequiara el contenido de la Copa de Ma’ o Diosa Madre. Dicho contenido era el “Conocimiento de los Conocimientos” el cual les iba a ser concedido a aquéllas que acudieron a la cita. Sin embargo, sólo acudieron unas pocas por lo que algunas mujeres son sabias y otras no.
La Iglesia de Roma prohibió toda asociación con las hadas, pues las consideraba como algo diabólico. Sin embargo el pueblo siguió creyendo en ellas, buscándolas porque se sabía que existía una auténtica convivencia entre el mundo humano y el féerico. Incluso las actividades de las hadas llegaron a confundirse con las de los ángeles. Hubo momentos en el desarrollo de la cultura popular donde no era posible distinguir a las hadas de los entes angelicales.


LOS BESTIARIOS MEDIEVALES


Se entiende por bestiarios a los tratados o manuales de zoología simbólica que son compilaciones pseudocientíficas, descriptivas de elementos de la naturaleza que formaban parte del contexto ambiental de una sociedad. Por ello los bestiarios estaban integrados en tres secciones o partes:
1. Una dedicada a los anímales, reales e imagínanos
2. Una dedicada las plantas o herbario
3. Una dedicada a las piedras o lapidario
A partir del siglo XIII encontramos además que contaban con un Aviarlo o tratado de aves.
El primer bestiario conocido es el llamado El Fisiólogo atribuido a San Epifanio de Salante. Este hombre nació en el año 315 en Salamis, cerca de Palestina, donde hizo una vida religiosa llegando a ser obispo de Constanza en 367. A San Epifanio se le considera el promotor de la arqueología bíblica fue uno de los primeros en hacer búsquedas de objetos sacros y reliquias de la Pasión de Cristo dado que formo parte de la comitiva de Elena, madre del emperador Constantino I "El Grande". EL FISIÓLOGO fue escrito en Chipre en el año 378. Se le redactó en griego de donde fue traducido más tarde al latín. Constó de veinticinco capítulos dedicados a veinte animales ya fuese mamíferos, pájaros, insectos o reptiles. También se le añadió una sección de lapidaria. No todos los animales eran tangibles pues se describía a seres fantásticos como el ave fénix. Los animales tratados fueron: el león, el antílope, el elefante, el ciervo, el búho, la zorra, la rana, el agila, el buitre, el pelícano, la perdiz, la tórtola, el ave fénix, la cigüeña, la serpiente, el pavorreal, la abeja, el alacrán, el pájaro carpintero y la hormiga.
Cada animal está explicado con una metodología en forma de cédulas en donde se hace una brevísima descripción del animal, luego se le asocia con uno o varios pasajes de la Biblia para dar una explicación teológica de su naturaleza y características, y se concluye con un consejo o admonición para que el hombre imite al animal en las virtudes afines que tiene con el Cristianismo. EL FISIÓLOGO no estaba ilustrado así es que todo aquél que escuchaba su lectura tenía que imaginarse al animal descrito. Este libro fue traducido rápidamente del latín al copto (de Egipto), al sirio, al persa, al árabe y a las lenguas romance como el francés, el inglés, el alemán, el español y el italiano.
De él se derivaron todos los bestiarios producidos en la Edad Media tanto en el medio cristiano como en el islámico. Otros bestiarios medievales importantes fueron: The Workshop Bestiary. siglo VIH. anónimo 'Le Bestiain d'Amour, siglo IX, de Richard Le Clerc. Etimologías de San Isidoro de Sevilla. Bestia/re divin del siglo X de Guillermo el Normando. Aviarium del siglo XII de Hugrt de Fouilloy. De Bestiis et a/i/s rebus, siglo XIII de Hugo de San Víctor. Megacosmus, siglo XIII, de Bemard Silvestris. En el Islam, Ibn Bajtisu, célebre médico sirio del siglo escribió su Libro de las utilidades de los animales, en árabe y luego traducido al sirio en et s. XIII.
Como resultado de los primeros bestiarios se sacó en claro que habla dos tipos de animales, los monstruos y las bestias. Los primeros eran atrocidades hechas por Dios para castigar a los pecadores y herejes. Todo aquél que traicionara a su te, seria victima segura de un monstruo. Se creía que había monstruos en el mar (los Kraken nórdicos), en los bosques (gigantes y ogros alemanes), y en el aire (los dragones). En cambio las bestias eran seres de gran nobleza pues su misión consistió en ser cuidadores y defensores del alma humana. Habían sido creados por Dios para alabar a su Santo Nombre y enseñar ala humanidad.
Sin embargo otro tipo de animales fantásticos, surgido en la época medieval, fueron los híbridos. Éstos no existían pero se usaban para dar mensajes didácticos así como adornar libros. Por ejemplo esta escena un híbrido con cabeza de hombre pero con una pierna y un brazo, dispara una flecha al trasero de otro híbrido con cuerpo de calvo que es montado por un simio peludo. El trasero era una fuente de humor visual para el lector.

El Dragón
Aunque los antecedentes del dragón se remontan a muertos siglos atrás, se puede considerar que su mejor actuación fue durante la Edad Media. Su nombre desciende del latín drako, draco = serpiente. Por primera vez este monstruo apareció en China como uno de los cuatro anímales de buen agüero junto con el unicornio, la tortuga y el ave fénix. Es parte del principio eterno el Yang, elemento luminoso, activo y masculino y el complementado Yin, elemento oscuro, pasivo y femenino. El dragón chino, llamado Lung es una figura celestial que representa un genio de gran fuerza y bienestar. Es heroico, acompañado de nobleza, divinidad y un gran espíritu de renovación y cambio. Está relacionado con la primavera y el agua. Es decidido y optimista, inteligente y ambicioso. Por ello el pueblo chino se ha proclamado como Lung tik Chitan Ren o sea los descendientes del dragón. Según esta mitología el dragón está compuesto por nueve animales a saber: Cabeza de camello, Cuernos de venado, Cuello de serpiente, Vientre de rana, Escamas de carpa, Garras de halcón o águila 'Patas de tigre, Orejas de toro y Ojos de conejo.
Fue el símbolo del emperador por su poder divino. Su culto tenía que ver con la dicha del soberano y del pueblo. Por ello lo encontramos en las manijas de las puertas pues servía para ahuyentar a los malos espíritus. También sirvió para decorar máscaras con el fin de establecer una asociación de protector de su gente.
En la mitología griega apareció en el episodio relacionado con la vanidad de Casiopea quien presumió ser superior a las nereidas, ninfas del océano. Poseidón, dios del mar, furioso inundó la tierra y envió una serpiente dragón para darle un escarmiento a la humanidad. Con el fin de neutralizarlo, Andrómeda la hija de Casiopea, debía sacrificarse al dragón para lo que se le encadenó a un risco de donde fue salvada por su amado Perseo.
Los romanos contaban con unas mascotas pequeñitas llamadas dracúnculis que eran viboritas inofensivas. Este nombre siguió usándose para todas las serpientes. En las tradiciones germánicas y anglosajonas aparecieron varios dragones, En el siglo VIII, en la historia de Beowulf, el héroe del misino nombre peleó contra el dragón para liberar al rey de Dinamarca Hrothgar.
Incluso el espacio fue el sitio pava observar dragones, como símbolo de lo imaginario, a veces bueno o a veces malo. En un tratado de astronomía y astrología del siglo X conocido como De signis caeti (los signos del cielo) aparece la constelación Cetus o de la ballena con un conjunto de estrellas que formaban un dragón de cola ancha retorcida y lengua colgante. En el siglo Xlll el trovador conocido como el Señor de Kürenberg escribió el Cantar de los Nibelungos donde el personaje principal llamado Sigtrido luchó contra el dragón Fafnir para merecerse el amor de Crimilda.
En las primeras religiones monoteístas el dragón apareció en el Judaísmo en el Pentateuco (la Torah) en el libro del Génesis. Cuando el demonio vestido de serpiente tentó a Eva convenciéndola de que lo diera el fruto prohibido a Adán para convertirse en seres tan inteligentes como Dios. Entonces la serpiente o diablo fueron asociados al pecado de la tentación de la carne, la lujuria, la vanidad y la desobediencia. Por tanto cuando el Cristianismo fue confirmado en el siglo IV en el Concilio de 325 de Nicea, también lo fue el diablo a quien se le dio la forma de una serpiente o dragón de donde tomó el nombre. Por tanto el dragón, ahora el demonio, resultó ser un monstruo terriblemente maligno cuya única finalidad era condenar a loa hombres por medio del pecado. Por ello el dragón aparece en la Hagiografía con Santa Margarita de Antioquia, cuya conmemoración es el 20 de julio, Fue tragada por el dragón Satán pero gracias a que portaba una cruz en la mano, logró partir en dos al demonio y emergió de el en alusión a la resurrección de Jesús. San Jorge, cuya festividad es el 23 de abril, era un soldado romano de Sylene en Capadocia que se enteró que un dragón era alimentado con niños pequeños. Salvó a la hija del rey, llamada Clodevinda, de ser devorada por el dragón y luego lo mató.
Santa Martha, cuya conmemoración es el 29 de julio, hermana de Marta y Lázaro, viajó hasta las Galias tras de la muerte de Jesús. En el puerto de Marsella combatió a un dragón con agua bendita y lo sometió con un cinturón para dominarlo como su mascota. El arcángel Miguel, 29 de septiembre, luchó contra un dragón para quedarse con el cuerpo de Moisés, según el Apocalipsis. Al ganar simboliza que el en el cielo nunca reinará el mal. Otros santos asociados al combate de dragones fueron San Andrés de Aix en Provence, San Víctor do Marsella, San Armentario de Dragulgnan y Santa Radegunda en Poitlers. Incluso en las márgenes de la Virgen María se hallaba una serpiente o dragón bajo el talón para demostrar que había sido vencido por ella, pero el la heriría en el talón según lo mandado por Dios al echar a Eva del Paraíso.
En la Edad Media se determinó que el dragón era un reptil desarrollado cuyo origen estaba en las serpientes. Era la combinación perfecta entre los reptiles, las aves y los insectos. Se le representó con alas, cuatro patas con garras, cabeza rectangular con enormes ojos llameantes. Tenía unas fauces enormes con colmillos filosos y una lengua que se extendía como las de las ranas, Tenía todo el cuerpo cubierto de escamas de varios colores: rojo, azul y verde. Pero con el tiempo esto cambió a negro, caté oscuro, grises y marrón para Hacerlo mas siniestro, Do su boca expedía columnas de fuego con aliento de azufre inmundo capaz de carbonizar a lo que tuviese enfrente. Por tanto dejaba el ambiente nauseabundo por un olor corrompido nebuloso y con una gran peste. Contaba con una larga cola para aplastar a sus enemigos o lanzarlos lejos. Sus alas medían una gran extensión y casi transparentes pues eran membranosas y su superficie parecía siempre mojada. Estas alas eran muy potentes y podían mover velozmente al dragón. Plegadas casi desaparecían pues se pegaban al cuerpo como si fueran una cáscara. Los ojos del dragón eran rasgados y cubiertos de dos párpados que se abrían del centro hacia arriba y abajo. La mirada del dragón era cruel y devastadora pues sus pupilas negras eran atemorizantes. El dragón tenía voz muy potente y rugía haciendo que todo temblase a su paso. Según los chinos, el rugido del dragón es idéntico al viendo del huracán.
Como el dragón estaba relacionado con los avernos, vivía en la oscuridad subterránea de las cuevas o cavernas profundas. Sin embargo con el tiempo se recuperó la figura sabia del dragón regresando a su simbolismo original relacionándolo con la protección. De hecho se le asocio a la riqueza pensando que era un monstruo dueño de grandes tesoros que cedería a un caballero de corazón noble y buen cristiano, Esta nueva personalidad hizo que el dragón dejase de ser un animal grotesco para convertirse en algo semi-humano que usaba sus dones para a adivinación y el conocimiento científico. Así pues se creía, que poseían los instrumentos existentes de la ciencia, leía el latín recitaba poesía, música y medicina.
Por su vuelo podía ser e l custodio de pueblos enteros quienes negociarían con él pare que además de protegerlos los asesoría en la resolución de problemas. En el mar se pensó que realizaba patrulláis pera localizar embarcaciones en apuros y remolcadas hasta puerto seguro. Y para los cristianos tardíos se creía que era el custodio de reliquias sagradas para evitar que fuesen ultrajadas por herejes Por ello fueron añadidas en las fachadas de las catedrales como gárgolas para proteger la entrada de Infieles que pudiesen representar una amenaza para lo sagrado. La gárgola reconocerla su maldad y se lanzaría sobre ellos para evitar su perjuicio.
También se usaron representaciones en la heráldica de la caballería. Se fundaron varias órdenes como la Orden de Dragón del emperador alemán, Segismundo; o la Orden de Caballeros de San Jorge de Hungría donde los dragones eran matados por los santos. El dragón ha sido uno de los grandes protagonistas de las historias fantásticas de todos los tiempos. Desde la antigua China hasta nuestros días.
El Unicornio

En Europa el unicornio ha sido una de las bestias fantásticas de creación netamente medieval pues aunque se reconoce su origen oriental, su mejor actuación se produjo dentro de los esquemas cristianos de los siglos XI al XV. En los primeros textos se le menciona como licornio, monókeros o unicornio. El nombre de licornio o unicornio se refiere a una bestia noble que portaba un cuerno sobre el testuz. Su antigüedad se remonta a la cultura china en donde el unicornio era uno de los cuatro animales de buen ; agüero junto con la tortuga, el ave fénix y el dragón. Llamado K'ilin, Siempre se le reconoció por su capacidad de predestinación pues presagió el nacimiento de Confucio al escupir una laminilla de jade con la profecía escrita.
El unicornio fue mencionado en occidente desde el siglo IV con el nombre de Monoceros en un libro escrito en la India por el médico griego Ctesias, quien era el galeno de cabecera del rey Atarxerxes Mnemón II. Se le describió como un asno salvaje con un cuerno sobre la frente. Su cuerpo era blanco, la cabeza violeta y de ojos azul profundo. El cuerno era de dos tonos que iban desde el blanco de la base hasta el carmín en la punta y estrías negras en medio. Ctesias indicó que aquél que tomara agua de un cuerno de monoceros, quedaría inmune a cualquier veneno.
Durante las Cruzas Bernard von Breydenbach, dignatario de la catedral de Mainz aseguró que en su viaje había visto muchos animales extraños, mismos que dibujó. Eran una jirafa, un cocodrilo, cabras, un camello, una salamandra, un simio antropomorfo y un licornio. A lo largo de los siglos XIII y XIV se exhibieron supuestos cuernos de unicornio en las iglesias de Holanda, París Venecia y Mantua pero en realidad eran Dientes de morsa, colmillos de narval o ballena.
El nombre de UNICORNIO no fue establecido hasta cuando San Jerónimo tradujo el término Monokeros de la Biblia en la llamada Versión de los Setenta -del arameo al griego- y cambió el nombre a Unicornio. Por tanto si aparecía este ser en la Biblia, entonces quedaba comprobada su existencia. Por ello, en el Bestiaire d'Amour de Guillaume Le Clerc se le definió como nacido de una virgen pero después perseguido y cazado por ser la salvación del hombre. Entonces se le dio al unicornio un sentido Crístico, es decir asociado por completo a la figura de Jesucristo sacrificado y resucitado. Representaba la Encamación y el sacrificio redentor del Hijo de Dios, la figura emblemática de Jesús. Por ello se definió que su hábitat era un edén al que soloaccedían los puros de corazón. Rodeado de una vegetación abundante y rica, soleado y rodeado de agua cristalina y pura. El olor de las flores lo cubrían todo y el aire soplaba como música dulce que tranquilizaba el espíritu.
Se le representó como un ser triunfante, aún cuando tuviese que pasar por una muerte ignominiosa. Su aspecto era siempre digno de gran belleza y vitalidad. Su cuerno simbolizaba la unión del Padre con el Hijo por lo que claramente se le veían dos hilos de cuerdas entrelazadas, casi indistinguible una de la otra, que iban subiendo hasta hacerse mas finas. Conforme crecía el unicornio iba endureciéndose hasta ser indestructible pues representaba la resistencia y la determinación del Mesías ante la adversidad.
El unicornio tenía un lazo indisoluble con las mujeres vírgenes pues su pureza era compatible. Por ello el unicornio era atraído hacia ellas por su humor maravilloso. La doncella representa a la Virgen María que acaricia a su hijo Jesús aún cuando sepa su destino terrible. Su vida no tenia ni principio ni fin pues el hijo de Dios es eterno, sin embargo para que se cumpliera su destino para la salvación de la humanidad, se le perseguiría y asesinaría.
A partir del siglo XIV se diversificó al unicornio, pues se creía que podía existir una variante con dos cuernos se le llamó Pyrassoupi, originario de Arabia; o también un unicornio anfibio (mitad caballo y mitad foca) llamado Canfur de las costas de Etiopia Ambos conservaron las virtudes del unicornio.

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Lissy Aquarius

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Las Sirenas:


En la mitología griega, las sirenas son una clase difusa que comprende varios seres que se distinguen por una voz musical y prodigiosamente atractiva; las representaciones artísticas más antiguas, que las muestran como aves con rostro o torso femenino, se deben probablemente a la asociación de las aves con el canto, así como al frecuente uso iconográfico de los seres alados para representar a los espíritus de los muertos. Muchas de las huellas gráficas más tempranas de las sirenas están en monumentos y ofrendas funerarias.Su canto es tan bello que los marinos que las escuchan no pueden resistírseles y dirigen sus naves contra los arrecifes. Los supervivientes son asesinados sin piedad.


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Yoami

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Aki va uno de mis favoritos...

El grifo (conste que no es el de los baños :clapclap: )

Es una criatura mitológica, cuya parte superior es la de un águila gigante, con plumas doradas, afilado pico y poderosas garras. La parte inferior es la de un león, con pelaje amarillo, musculosas patas y cola.
Algunos grifos se representan con orejas puntiagudas en la cabeza o plumas en la cola. De acuerdo a los mitos, es ocho veces más grande y fuerte que un león común y no es raro que se lleve a un jinete con su caballo, o a un par de bueyes, que entran en sus patas. Con sus garras se fabrican copas para beber, y con sus costillas arcos para tirar flechas.
Parece tener su origen en Oriente Próximo, pues se le encuentra en las pinturas y esculturas de los antiguos babilonios, asirios y persas.
Una leyenda griega relata que el dios Apolo había ido a buscar grifos y había regresado a Grecia cabalgando sobre los lomos de uno de ellos. Estaban consagrados a Apolo y vigilaban sus tesoros para protegerlos de los Arimaspos. También custodiaban las cráteras de vino de Dioniso.
Un mito más reciente cuenta que se encargaban de velar por el oro que había en los desiertos del norte de la India. La razón de esta vigilancia podía deberse al deseo de proteger sus crías, puesto que ponían sus nidos en las montañas de las cuales se extraía el preciado metal.
Los romanos lo usaban simplemente con propósitos decorativos en frisos y en patas de mesa, altares y candelabros. El motivo del grifo se utilizó en los primeros tiempos del cristianismo en los bestiarios (o alegorías de animales) de san Basilio y san Ambrosio. Réplicas de piedra sirven con frecuencia como gárgolas en la arquitectura gótica de la baja Edad Media.
El grifo es también un emblema en la heráldica, como el unicornio, el león, el hipogrifo y otros. Al igual que éstos, aparece varias veces en escudos de familia y estandartes. Representa convencionalmente la fuerza, el valor y la vigilancia.

Fuente: Wikipedia

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Artemisa

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Ah!! q lindo tema *O* :ticu:
Bueno como veo que ya ha puesto de los más conocidos seres mitológicos yo pondré algunos de mi país, sería lindo conocer las criaturas mitológicas de latinoamerica.... bueno ahi va:

El Pishtaco, es algo así como un duende que vive en las punas, las partes más altas y frías de las montañas, se parecen a las personas pero más feos, por lo general son alamas castigadas que no pueden descansar en paz, su característica principal es la de raptar personas para extrer su grasa, sí así como lo leen , extraen su grasa con fines chamánicos, auqnue relatos más modernos nos deicen que es para venderla. En este punto debo recalcar que en la cultura andina antigua tanto la sangre como la grasa es símbolo de vida, así que saquen sus conclusiones.

La Qjarqjacha (léase jarjacha) se trata pues de una tradición que nos cuenta la visión que se tenía sobre el incesto; la Qjarqjacha es uan persona que por las noches se vuelve cerdo y que su cabeza se separa del cuerpo, merodeando por los pueblos como si fuese un alma en pena, este castigo se lo dan los "dioses" a los incestuosos.

El Muki, este es el típico "duenede europeo" que cuida de los minerales enterrados en su madre la Pachamama, estos seres suelen encontrarse en minas y a menudo son confundidos con los Apus (deidades de las montañas) por lo que se le ofrecen sacrificios, ya sea coca, chicha, agua ardiente, o comida, incluso una compañera me contó que en algunos lugares remotos , cuando se quiere extraer grandes cantidades de oro se debe hacer sacrificios humanos, por lo general indigents o gente bandonada, o el borrachito del pueblo.

Por ahora eso es todo lo que me acuerdo y mis fuentes, pues serían mi profesor XD y las personas de la sierra que conosco n.n
Espero poder leer post que mencionen animales fantásticos de otros países como el Quetzacoatl de México u otros n_n

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#7
PanHe

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Grifos y sirenas *0* hermoso!

Ok regreso uwu por fin xDDDD con lo de los duendes, pero me da flojera así que sólo agrego este y paso a otra criatura ¬¬U


Leprechaun
Un leprechaun o lepracaun (Irlandés: leipreachán) es un tipo de duende o ser feérico —criatura de naturaleza dual: material y espiritual— masculino que habita en la isla de Irlanda. Los leprechauns son criaturas que pertenecen al folclore y a la mitología irlandesa, y se dice que habitan en Irlanda junto a todas las criaturas feéricas, los Tuatha Dé Danann y las otras gentes legendarias desde antes de la llegada de los celtas.

Normalmente adoptan la forma de hombres viejos que disfrutan realizando travesuras. Su oficio es el de fabricar o arreglar zapatos. Se dice que son muy ricos, ya que custodian muchas vasijas de barro llenas de tesoros que fueron enterradas en periodos de guerra. Según la leyenda, si alguien logra fijar la mirada sobre un leprechaun, este no puede escapar, pero en el momento en que se retira la mirada, desaparece.

El nombre "leprechaun" proviene de la palabra irlandesa luprachán; Sin embargo muchos estudiosos piensan que dicha palabra deriva del gaélico leith bhrogan que significa El que hace un zapato.

Las imágenes modernas de los leprechauns, especialmente las que se ven cuando se acerca el día de san Patricio, suelen mostrar un hombrecillo vestido de verde. Sin embargo, según cuenta la tradición, era posible verlos vestidos con chaqueta roja de brillantes, botones plateados, calzas azules o marrones, zapatos grandes con hebillas gruesas de plata y sombrero tricornio de copa alta.

Su estatura varía entre los quince centímetros y algo más de medio metro, y pueden tener cara traviesa y digna a la vez. Muchos tiene barba y fuman en pipa. Cuando están trabajando, suelen usar un delantal de cuero de zapatero y un pequeño martillo con el que fabrican o arreglan pequeños zapatos de talla de hada.

Aparentemente, los leprechaun no tratan a sus compañeras hadas mucho mejor que a los humanos, ya que sólo les hacen un zapato, nunca el par completo.

Wiki ^^


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OMG gracias RuSh!


#8
Yoami

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Aquí está otra Criatura Mística...

Quimera
Quimeras en la decoración externa de la Catedral de Nuestra Señora de París.En la mitología griega, Quimera (en griego antiguo Χίμαιρα Khimaira; latín Chimæra) era un monstruo horrendo, hija de Tifón y de Equidna, que vagaba por las regiones de Asia Menor aterrorizando a las poblaciones y engullendo rebaños y animales. Fue madre con Ortro de la Esfinge y el León de Nemea.

«Quimera» procede del griego Χίμαιρα Khimaira, que significa ‘macho cabrío’. Puede que tras el mito esté una batalla real contra un líder guerrero o un bandido cuyo nombre, título o símbolo tuviera que ver con el macho cabrío.

Las descripciones varían desde las que decían que tenía el cuerpo de una cabra, los cuartos traseros de una serpiente o un dragón y la cabeza de un león, hasta las que afirmaban que tenía tres cabezas: una de león, otra de macho cabrío, que le salía del lomo, y la última de dragón, que nacía en la cola. Todas las descripciones coinciden sin embargo en que vomitaba fuego por una o más de sus cabezas. Era sumamente rápida.

Quimera fue derrotada finalmente por Belerofonte con la ayuda de Pegaso, el caballo alado, a las órdenes del rey Iobates de Licia. Hay varias descripciones de su muerte: algunas dicen simplemente que Belerofonte la atravesó con su lanza, mientras que otras sostienen que la mató cubriendo la punta de la lanza con plomo que se fundió al ser expuesto a la ardiente respiración de Quimera.

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Kibura

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Nigromancia y nigromantes (necromancers):

La nigromancia o necromancia es una rama de la magia, considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta a los muertos y sus espíritus o cadáveres.

La nigromancia es el apartado del Arte que se dedica al estudio de la muerte, y se centra en el control de los muertos (ya sea en ayudarse con ellos, como el control psíquico de la materia muerta o espiritual).

El nigromante es un tipo de mago figura habitual de literatura fantástica y algunos juegos de rol como argumento de fuerza. En muchas ocasiones se dice que los Vampiros tienen facultades nigrománticas.

en la historia, el caso clásico de nigromancia es el de la bruja de Endor, descrita en la Biblia (1 Samuel 28), donde ésta invocó al espíritu de Samuel en presencia de Saúl. Ya en el Deuteronomio se previene contra la práctica canaanita de practicar la adivinación mediante el recurso a los muertos.

Estrabón habla de la nigromancia como la forma principal de adivinación entre los pueblos de Persia y se cree que estuvo también muy extendida entre los caldeos, en Etruria y en Babilonia. En La Odisea, Odiseo viaja al Hades y trata de invocar a los espíritus de los muertos mediante hechizos que le enseñó Circe.

También existen casos de nigromancia en la mitología nórdica, con el mismísimo Odín llegando a llamar a los muertos para que realicen predicciones sobre el futuro. En Grecia, Roma y Cartago debió ser popular, tanto en su vertiente de invocación a los espíritus como de adivinación mediante los cadáveres.

La nigromancia, sobre todo en su forma de invocación de los espíritus de los muertos con propósitos mágicos o adivinatorios, es práctica común en religiones antiguas provenientes del africa como el voodoo, el palo mayombe y ciertas ramas del espiritismo y la santeria.

La vision de los Nigromantes en la ficción literaria es que son hechiceros mortales que han estudiado las artes prohibidas para intentar escapar de la muerte. Son individuos extremadamente peligrosos que poseen un profundo conocimiento de la magia nigromantica. Los Nigromantes estudian la magia que les permite controlar a los Muertos Vivientes, comunicarse con los espiritus y animar sus cadaveres para servirle. Son evitados y odiados por la sociedad y muchas veces son dementes y morbosos. Muchos Nigromantes son aliados o siervos de los Vampiros, a veces voluntariamente, y a veces no.

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#10
Yoami

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Ave Fénix
Se dice que en el Edén originario, debajo del Árbol del Bien y del Mal, floreció un arbusto de rosas. Allí, junto a la primera rosa, nació un pájaro, de bello plumaje y un canto incomparable, y cuyos principios le convirtieron en el único ser que no quiso probar las frutas del Árbol.
Un día cayó sobre el nido una chispa de la espada de fuego de un Querubín, y el pájaro ardió al instante. Pero, de las propias llamas, surgió una nueva ave, el Fénix, con un plumaje inigualable, alas de color escarlata y cuerpo dorado. Algunas fábulas lo sitúan posteriormente en Arabia donde habitaba cerca de un pozo de aguas frescas y donde se bañaba todos los días entonando una melodía tan bella, que hacía que el Dios Sol detuviera su carro para escucharle.
La inmortalidad, fue el premio a su fidelidad al precepto divino, junto a otras cualidades como el conocimiento, la capacidad curativa de sus lágrimas, o su increíble fuerza. A lo largo sus múltiples vidas, su misión es transmitir el saber que atesora desde su origen al pie del Árbol del Bien y del Mal, y servir de inspiración en sus trabajos a los buscadores del conocimiento, tanto artistas como científicos.
Su cronología vital varía con la adaptación del mito: cada 100, 500, 540 (y en algunas leyendas, incluso 1461 ó 12994 años), construye una pira funeraria en su propio nido, la rellena de inciensos y plantas aromáticas, y al tiempo que entona la más bella de todas sus canciones, se prende a sí mismo hasta extinguirse.
No existe más que una única ave, cuya forma de reproducción, es, precisamente, el renacimiento, del que también es símbolo. Este mito se extendió ampliamente entre los griegos, que le dieron el nombre de Phoenicoperus (que significa alas rojas), apelativo que se extendió por toda la Europa romana.
Los primeros cristianos, influidos por los cultos helénicos, hicieron de esta singular criatura un símbolo viviente de la inmortalidad y de la resurrección. En la mitología del antiguo Egipto, el Ave Fénix representaba al Sol, que muere por la noche y renace por la mañana. Otro símbolo vinculado al ave fénix es el de la esperanza, ya que representa la esperanza que nunca debe morir en el hombre.
Según Ovidio, "cuando el Fénix ve llegar su final, construye un nido especial con ramas de roble y lo rellena con canela, nardos y mirra, en lo alto de una palmera. Allí se sitúa y, entonando la más bella de sus melodías, expira. A los 3 días, de sus propias cenizas, surge un nuevo Fénix, y cuando es lo suficientemente fuerte, lleva el nido a Heliópolis, en Egipto, y lo deposita en el Templo del Sol." Como el nuevo Fénix acumula todo el saber obtenido desde sus orígenes, un nuevo ciclo de inspiración comienza.
El Ave Fénix tiene sus representaciones en diferentes culturas, como la china (el Fêng-Huang), la japonesa (el Ho-oo), la rusa (El Pájaro de Fuego, que inmortalizara musicalmente Stravinsky), la Egipcia (el Benu), la hindú (el Garuda), e incluso en los indios de norteamérica (el Yel), o los Aztecas, Mayas y Toltecas (el Quetzal). Fue citado por Hesíodo por primera vez, en el siglo VIII A.C. y más tarde y con más detalle por el historiador Herodoto

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